Manhajulhaqq

La demande de divorce permise pour la femme

Ismail — 2013-05-18T08:11:42Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

La demande de divorce (en arabe) qui est « al-Khoul' » résulte de l'expression « enlever un vêtement », ainsi la femme enlève le vêtement que peut représenter son mari. Allâh – Ta'âla – dit :

« Et vous (êtes) un vêtement pour elles »

[1]

Dans la terminologie religieuse, le terme indique la séparation formulée en des termes précis par l'époux vis-à-vis de son épouse, en échange d'une contrepartie qu'il percevra de l'épouse ou d'un tiers. Son intérêt repose dans la possibilité de séparer l'épouse de son mari d'une manière non révocable, sauf si elle l'accepte, avec la conclusion d'un nouveau contrat de mariage. Les fondements dans la permission pour la femme de demander le divorce figurent dans le Coran, la Sounnah et le consensus des savants. Allâh – Ta'âla – dit :

« Alors ils ne commettent aucun péché si la femme se rachète avec quelque bien. »

[2]

SHeikh Muhammad Ibn Ibrâhîm Âli ash-SHeikh (rahimahullâh) a dit : « Il est permis de contraindre l'époux à accepter la dissolution du mariage lorsque l'entente n'est plus possible entre eux, et ce en fonction de l'effort d'interprétation du juge. Ibn Mouflih rapporta cela d'éminents juges du Châm. » [3]

Quand le désaccord devient insurmontable et que l'espoir de réconciliation entre eux s'estompe, et que la femme désire par ce biais se séparer de son mari, elle lui donne une compensation pour le préjudice subit, moyennant quoi le mari se sépare d'elle. [4]

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima ont dit que lorsque la femme ne désire plus vivre avec son époux, et craint de ce fait de ne pas pouvoir respecter les droits et obligations d'Allâh à l'égard de son mari, il lui est permis de demander le divorce. Elle doit pour cela rendre toute la dot reçue à son mariage afin de pouvoir se séparer de lui. Cet avis s'appuie sur le hadîth authentique lié à la femme de Thâbit Ibn Qays Ibn Chammâs (radhiallâhu ‘anhu) qui vint voir le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) pour lui dire : « Ô Messager d'Allâh ! Je n'ai rien à reprocher à Thâbit Ibn Qays concernant sa religion ou sa moralité, mais plutôt je crains pour moi (de tomber) dans la mécréance (en restant avec lui). » Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) lui demanda alors : « Es-tu disposée à lui rendre son jardin ? » Il s'agit d'un jardin qu'elle avait eu comme dot lors de son mariage. Elle répondit : « Oui. » Le Messager d'Allâh a alors ordonné à son mari Thâbit (radhiallâhu ‘anhu) de la divorcer. Thâbit s'exécuta. Et lorsque les deux époux n'arrivent pas à s'entendre sur le divorce dit à l'amiable, le juge islamique doit alors trancher sur ce qui les différencie. [5]

[1] Coran, 2/187

[2] Coran, 2/229

[3] Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 5/521-527

[4] Al-Wadjîz fî Fiqh is-Sounnah wal-Kitâb al-‘Azîz, de ‘Abdel-‘Adhîm Badawî, p.383

[5] Fatâwa ‘Oulémâ al-Balad al-Harâm, p.1442

Lever les mains dans les invocations du sermon du vendredi

Ismail — 2013-05-04T09:05:01Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

SHeikh Bakr ‘Abdullâh Abû Zaîd a expliqué que lever les mains dans les invocations fait parti du bon comportement à avoir en cela, et que cela est fortement recommandé selon le consensus des savants. Il y a ceci dit, des cas où cela ne l'est pas, comme lors du sermon du vendredi où il est blâmable à l'imâm de lever les mains comme ceux qui y sont présents, cela ne fait donc pas parti de la Sounnah pour l'imâm lors du sermon du vendredi comme pour les croyants. Cela est légiféré par exemple lors des invocations dans la prière de la pluie pour l'imâm et ceux qui le suivent. [1]

SHeikh ‘Abdullâh Ibn Sâlih al-Fawzân a expliqué qu'il n'est pas légiféré de lever les mains dans les invocations de l'imâm lors du sermon du vendredi. Cela n'est pas légiféré pour l'imâm comme pour les croyants présents. Il a été rapporté de ‘Oumâra Ibn Rouaybah qu'il a vu Bichr Ibn Marwân sur le Minbar lever les mains lors des invocations ; il lui dit : « Puisse Allâh enlaidir ces deux mains. J'ai vu le Messager d'Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) faire bien plus que cela avec sa main, et il fit un geste avec son index. » Et dans une autre version : « Le jour du vendredi. »

L'imâm an-Nawawî a dit : « Cela indique que la Sounnah est de ne pas lever les mains dans le sermon du vendredi, et c'est un avis adopté par Mâlik , nos compagnons et d'autres. Al-Qâdhî a jugé cela acceptable selon certains anciens pieux et certains Malékites. Car le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a levé les mains lors d'un sermon du vendredi pendant la prière de la demande de la pluie. Mais les anciens ont considéré que cela a été fait afin de montrer cette possibilité en cette situation. »

L'imâm ach-Chawkânî a dit : « Cela indique le caractère blâmable du fait de lever les mains sur le Minbar lors des invocations, et que c'est certes une innovation. »

Abû Châmah a rappelé dans les innovations du vendredi : « Le fait de lever les mains dans les invocations est une innovation ancienne. » Et a adopté cet avis as-Souyoûtî.

Il est rapporté dans « al-Ikhtirâyât » de Ibn Taymiyyah : « Il est blâmable de lever les mains lors du sermon du vendredi, et cela est le dire le plus juste des deux avis de nos compagnons. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) tendait son doigt lors des invocations, et il levait les mains sur le Minbar dans les invocations de la prière de la demande de la pluie. » [2]

SHeikh Muhammad Ibn ‘Abdullâh as-Sabîl a dit que lever les mains lors des invocations de l'imâm n'est pas légiféré. Car il n'a pas été authentifié du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) ni de ses Compagnons qu'ils levaient les mains dans ce cas. Mais il est certes avéré qu'ils invoquaient sans lever les mains, si ce n'est dans le cas de la prière de la demande de la pluie où l'imâm pendant le sermon peut lever les mains. C'est ainsi que les gens faisaient comme le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) qui levait les mains dans la demande de la pluie au point que l'on voyait la blancheur de ses aisselles, comme cela a été authentifié dans les livres authentiques. [3]

[1] Tasshîh ad-Dou'âh de Bakr ‘Abdullâh Abû Zaîd, p.115

[2] Ahkâm Houdhoûr il-Massâdjid de ‘Abdullâh Ibn Sâlih al-Fawzân, p.262

[3] Fatâwa wa Rassâ-îl Moukhtârah du SHeikh Muhammad as-Sabîl, p.302

Explication du terme « al-Djamâ'ah » le Groupe

Ismail — 2013-04-22T16:31:40Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Le terme « Groupe » fait référence à la fraction parmi les imâms de la Sounnah qui nous ont précédé, de la génération de l'imâm Ahmad, de ses imâms, et de ceux venu après eux. Il a été rapporté dans les hadîths authentiques du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) l'emploi du terme « Groupe », et de cela, il a mentionné le Groupe victorieux dans le hadîth réputé des sectes, jusqu'après avoir signalé la division des fractions sectaire : « Tous iront en Enfer en dehors d'une seule, qui est le Groupe. » Et dans une autre version : « Tous iront en Enfer en dehors d'une seule. Ils dirent : Qu'est-elle Ô Envoyé d'Allâh ? Il dit : À l'exemple de ce sur quoi je suis moi ainsi que mes compagnons. » Et dans une autre version il y est ajouté « À l'exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd'hui ainsi que mes compagnons ».

Il est fortement encouragé dans de nombreux hadîths le fait de suivre et d'adhérer au Groupe. C'est ce qui est compris dans les versets dans lesquels y figure l'interdiction de la division et l'obligation d'adhérer au Groupe. Il est rapporté dans le hadîth authentique que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Le Groupe est une miséricorde alors que la division est le châtiment. » Ainsi les textes qui font référence au Groupe, au fait d'y adhérer et de s'y accrocher fermement, de prendre garde à diverger du Groupe sont nombreux. Certes les premières générations parmi les gens de science ont divergé sur le sens à donner au Groupe et à son commentaire, cela sur plusieurs dires :

Le premier avis, est que le Groupe représente l'énorme noirceur. Cela est le commentaire du Compagnon bien connu Ibn Mass'oûd et de Abî Mass'oûd al-Ansârî al-Badrî (qu'Allâh les agrées), ce qui a été rassemblé dans l'ouvrage de al-Likâ-î : « Charh Oussoûl I'tiqâd Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » et qui dit : « Certes le Groupe est l'énorme noirceur. » Il est rapporté dans certains hadîths une version mentionnant le fait que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Soyez avec l'énorme noirceur. » ce qui a été l'interprétation que l'énorme noirceur est le Groupe, cela a une époque bien précise, au dernier temps de Ibn Mass'oûd, lorsqu'a débuté les discordes à l'égard de ‘Outhmân (radhiallâhu ‘anhu) émanent des Kharidjites et de ceux leur ressemblant. Il a été encouragez, contre cela, d'adhérer fermement à l'énorme noirceur, et qui était la noirceur que représentait la foule des Compagnons de l'Envoyé d'Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam).

Le deuxième avis, est que le Groupe représente les Gens de science, de la Sounnah et de la tradition. Que ce soit des Gens du hadîth dans l'apprentissage ou l'enseignement, ou des Gens de la jurisprudence dans l'apprentissage ou l'enseignement, de même pour les Gens de la langue arabe apprenti ou enseignent. Certes le Groupe sont les Gens de science, de la jurisprudence, du hadîth et de la tradition. Cela constitue l'ensemble des dires souvent répétés des imâms tels que : « Le Groupe et la fraction victorieuse sont les Gens du hadîth. » Comme l'a mentionné l'imâm Ahmad : « Si ce ne sont pas les Gens du hadîth, alors je ne vois pas qui peuvent-ils être. » Et a tenu des propos identique ‘Abdullâh Ibn Moubârak, Yazîd Ibn Hâroûn et un groupe parmi les Gens de science.

D'autres ont dit que ce sont les Gens de science, comme l'a mentionné al-Bukhârî. Ce dire a été résumé par le fait que le Groupe sont les Gens de science, les Gens du hadîth et les Gens de la tradition. Des paroles recensées par al-Khatîb al-Baghdâdî selon différentes variantes dans son ouvrage : « Charf As-hâb ul-Hadîth. » C'est donc sur cette base que les savants ont utilisé à nombreuse reprise, constituant un consensus, le fait que le sens du Groupe et de la fraction victorieuse sont les gens du hadîth. Ce qui veut dire, à l'époque de l'imâm Ahmad et de ceux proche de son époque. Ils sont ceux qui ont secouru la Sounnah, secouru le dogme de vérité fasse à ceux qui refusaient la religieux d'Allâh, et l'on falsifié par les détracteurs, rejetant leurs contradictions sur tout les points.

Le troisième avis, est que le Groupe sont les Compagnons de l'Envoyé d'Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) et c'est le dire qui remonte au Calife ‘Oumar Ibn ‘Abdel-‘Azîz al-Amwî (radhiallâhu ‘anhu). Et pour cet avis, il y a des preuves claires ; le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit dans certaines versions du hadîth sur les fractions : « Il est le Groupe ». Et dans une autre version : « À l'exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd'hui ainsi que mes compagnons ». Et le sens qui y est donné, c'est que le Groupe constitue les Compagnons.

Le quatrième avis, est un point de vue mais qui n'est pas soutenu de preuve, et qui est que le Groupe constitue la communauté musulmane dans son ensemble. Ce dire est caduc car il contredit le hadîth sur les fractions. Le hadîth des fractions éclaircit que la communauté musulman, c'est-à-dire, la communauté exaucée, se divisera en 73 fractions. Le commentaire qui dit que le Groupe est la communauté musulmane, contredit incontestablement le hadîth clair et pur.

Enfin, le dernier avis dit que le Groupe renvoie à la ligue des croyants qui sont ceux qui se réunissent autour de l'imâm de vérité, lui vouent écoute et obéissance, et lui accordant leur pacte légiféré d'allégeance. Ce point de vue est un dire de Ibn Djarîr at-Tabarî (rahimahullâh) et un grand groupe des Gens de science. Ils disent : « Certes le Groupe, avec cela, obtiendra le consensus et l'union en la présence de l'imâm de vérité. » [1]

[1] Al-Lalî ul-Bahîyyah fî Charh al-‘Aqîdat il-Lawâssitiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 1/78-82

La barbe en Islâm

Ismail — 2013-03-23T07:51:13Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Concernant le jugement de la barbe, son rasage est interdit selon le consensus des savants, ceci sur la base d'un texte de Ibn Hazm qui a fait mention du consensus sur l'interdiction du rasage de la barbe comme d'autres savants autres que lui. Les quatre écoles ont divergé sur cette question.

Il y a sur le sujet des hadîths clairs dans la Sounnah qui font mention de l'ordre de laisser pousser la barbe avec des termes différents. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Laissez pousser la barbe et taillez les moustaches, et différenciez-vous des polythéistes. » dans une autre version : « Ornez-vous de la barbe. » et encore : « Honorez-vous de la barbe. » Ceci indique à ce sujet l'ordre de son application. Ainsi, le rasage de la barbe est interdit. Il est rapporté de Ibn Sa'd et autres que lui, qu'un homme parmi les mages est venu au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) avec la barbe rasée et une longue moustache. À sa vue, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) s'en détourna, et lorsque la personne revint à lui, le Prophète lui dit : « Qui ta ordonné de faire ça ? » Après que l'homme lui répondit, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) lui dit : « Mais il m'a été ordonné de tailler ceci » c'est-à-dire la moustache « et de laisser pousser cela » c'est-à-dire la barbe. Nous avons donc en cela, les limites légiférées dans le fait de laisser pousser la barbe dans la langue arabe et dans la législation islamique. Mais est-ce que dans le terme employé de laisser pousser la barbe, il y a l'interdiction de ne rien en diminuer ? Les savants sur la question ont plusieurs avis :

Le premier avis est celui de l'imâm Ahmad ainsi que ses adeptes, qui sont d'avis que le fait de laisser pousser la barbe abondamment est une Sounnah, et le fait de la diminuer sans limite est blâmable. C'est donc sur cette base que s'appuyait son dogme de pensée. L'imâm Ahmad diminuait sa barbe, comme l'a mentionné Ishâq Ibn Hâni dans ses traités.

Le deuxième avis, est celui du Mouftî parmi nos savants, s'appuyant sur le sens apparent des textes qui est le fait de laisser pousser la barbe sans la diminuer de quoique ce soit, et comme preuve : « Laissez pousser la barbe et taillez les moustaches » « Ornez-vous de la barbe. » et « Honorez-vous de la barbe. » Tout cela indique l'ordre de laisser pousser.

Ceci dit, quelles sont les limites dans le fait de laisser pousser ? Certains disent que le fait de la diminuer n'est pas en contradiction avec le fait de la laisser pousser qui constitue l'ordre. Les compagnons ont différé sur cela lorsqu'ils diminuaient ce qui dépassait d'une poignée de main. Ce qui indique que la limite dans le fait de laisser pousser n'est pas justement sans limite, ce qui voudrait dire, que sa diminution n'est pas une contradiction avec l'ordre de laisser pousser la barbe.

C'est donc dans ce sens qu'un groupe de savants ont adopté cet avis, parmi eux les Hanafites ainsi que le victorieux SHeikh Nâsir ad-dîn al-Albânî de notre époque, qui a jugé la limite de la diminution de la barbe à une poignée de main, et que ce qui dépasse de cette poignée n'est pas légiféré. Ce dire est apparemment faible, car les compagnons avaient des barbes épaisses et importantes, et elles tombaient même jusqu'à leurs poitrines, comme cela a été rapporté de ‘Alî (radhiallâhu ‘anhu). Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) avait aussi une barbe importante, et le fait d'affirmer que la limite de la barbe se fait à la poignée d'une main, et que le fait d'aller au delà cette limite n'est pas légiféré, n'est basé sur aucune preuve claire et solide. SHeikh Nâsr ad-dîn al-Albânî (qu'Allâh le préserve) a soutenu que l'excès de barbe au delà de la poignée de main est interdit, parce que les compagnons ont spécifiquement diminuer leurs barbes à la limite d'une poignée de main pendant le rite du pèlerinage, et notamment, lorsque Ibn ‘Oumar qui lors de l'accomplissant du pèlerinage, diminuait sa barbe à la limite d'une poignée pendant le rite. Mais si cela était général à sa pratique, il ne l'aurait pas appliqué uniquement au moment du rite, et le fait qu'il ait spécifié précisément au niveau du rite du pèlerinage donne un autre sens à cette pratique et non pas un sens général. [1]

[1] Djâmi' Chouroûh al-‘Aqîdat it-Tahâwiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 2/1543-1544

L'amour d'Allâh

Ismail — 2013-03-03T07:56:21Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Le Qor'ân et la Sounnah sont remplis de la mention de ceux qu'Allâh – ‘Azza wa Djal – aime parmi Ses adorateurs croyants et de la valeur de ce qu'Il aime de leurs œuvres, leurs paroles et leurs qualités, notamment dans les versets suivants :

« Et Allâh aime les endurants. » [1] « Car Allâh aime les bienfaisants. » [2] « Allâh aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. » [3] « Allâh aime ceux qui combattent dans Son chemin en rang serré pareils à un édifice renforcé. » [4] « Allâh aime les pieux. » [5]

À l'apposé :

« Et Allâh n'aime pas le désordre. » [6] « Allâh n'aime pas le présomptueux plein de gloriole. » [7] « Allâh n'aime pas les injustes. » [8] « Allâh n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant. » [9]

De même la manière dans la Sounnah nous avons : « Les œuvres les plus aimées d'Allâh sont telles et telles… », « Allâh aime ceci et cela… ». Tout comme les hadîths suivants : « Les œuvres les plus aimées d'Allâh sont : la prière accomplie à son heure, la piété filiale et la lutte sur le chemin d'Allâh. » Rapporté par al-Bukhârî et Muslim « Les œuvres qu'Allâh aime le plus sont la foi en Allâh, la lutte sur le chemin d'Allâh et un pèlerinage accompli parfaitement. » Rapporté par al-Bukhârî et Muslim « Allâh aime autant plus l'acte accompli avec conformité que son auteur. » « Allâh aime qu'on use de Ses dérogations. »

On connaît tous la joie immense qu'Allâh éprouve quand un de Ses adorateurs se repent à Lui, cette joie est due au fait qu'Il aime la repentance et les repentants. [10]

[1] Coran, 3/146

[2] Coran, 3/134

[3] Coran, 2/222

[4] Coran, 61/4

[5] Coran 3/76

[6] Coran, 2/205

[7] Coran, 31/18

[8] Coran, 3/57

[9] 4/36

[10] Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na'boudou wa Iyâka nassta'în de Ibn al-Qayyîm, p.766-767

Malheur à celui qui tient des propos mensongers pour amuser les gens !

Ismail — 2013-02-10T08:59:58Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Malheur à celui qui tient des propos mensongers pour amuser les gens ! Malheur à lui ! Encore malheur à lui ! »

Degré d'authentification du hadîth :

Al-Manâwî dit qu'il a été rapporté par Ahmad, Abû Dâwoûd, at-Tirmidhî et al-Hâkim, d'après un hadîth de Mou'awiyyah Ibn Hidah. At-Tirmidhî le considère bon, et il a été fortifié par al-Moudhir avec une forte chaîne de transmission.

Les mots utilisés dans le hadîth :

Malheur : le malheur est la perdition. Il est aussi dit que cela est une vallée en Enfer.

Ce qu'il y a à prendre du hadîth :

1) - Dans ce hadîth, il y a la menace de la perte de la personne qui tient des propos mensongers aux gens afin de les faire rire et les distraire par ses mensonges et paroles faussées.

2) – Il est rapporté dans le Qor'ân et la Sounnah beaucoup de textes soutenant l'interdiction du mensonge. Dans le Livre d'Allâh, il est dit : « Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. » [1] et aussi : « Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire. » [2]. Et dans la Sounnah, il est rapporté par al-Bukhari et Muslim que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Celui qui possède quatre caractéristiques est un pur hypocrite, parmi elles : lorsqu'il parle il ment. » Egalement : « Le mensonge mène à la perversité, et la perversité mène en Enfer. L'homme ne cesse de mentir jusqu'à ce qu'il soit inscrit auprès d'Allâh comme étant un menteur. »

3) – An-Nawawî dit : « Sache que même si le mensonge est à la base interdit, il est permis dans certaines situations. Pour tout objectif louable atteint par le mensonge, le fait de mentir en cela est interdit. Mais si on ne peut y parvenir que par le mensonge, cela devient alors permis. S'il est permis de parvenir à cette chose par ce moyen, le mensonge en est aussi permis ; et si cela est obligatoire, le mensonge devient également obligatoire. Si un musulman se cache d'un oppresseur qui veut le tuer ou prendre ses biens, et qu'une personne est interrogée à ce sujet, elle doit mentir pour le caché, à la manière du dépôt caché d'un oppresseur. Il est plus sûr de procéder à une dissimulation de la vérité, en visant une chose véridique par ses propos, qui ne soit pas un mensonge, même si d'une manière apparente et du point de vue de l'interlocuteur cela peut sembler être un mensonge. La preuve en est par ce qui est rapporté dans al-Bukhârî et Muslim, que rapporte Oum Kalthoûm du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) : « Je n'ai entendu permettre le mensonge que dans trois cas : la guerre, la réconciliation entre les gens, et les propos qu'adresse l'homme à son épouse, et la femme à son mari. » Rapporté par Muslim. (Al-Qâdhî) ‘Iyâdh dit : Il n'existe pas de divergence dans la permission du mensonge en ces trois situations. » [3]

[1] Coran, 17/36

[2] Coran, 50/18

[3] Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 7/520-521

La vie de la personne est comme un voyage

Ismail — 2013-02-07T20:28:43Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Depuis toujours, les gens n'ont cessé d'être en situation de voyage, qui aboutira soit au Paradis soit en Enfer. L'homme raisonnable sait que le chemin est semé d'embûches et de dangers, il est insensé d'y rechercher délices, plaisir et repos, car cela n'aura lieu qu'à la fin du voyage. On sait bien aussi que chaque pas et chaque instant du voyage se succèdent inexorablement, de la même manière que le voyageur ne cesse d'avancer.

Et il est établi que le les adorateurs sont en situation de voyage, et doivent donc préparer les vivres nécessaires qui permettront d'arriver au terme de leur voyage. S'il fait une pause, dort ou se repose, c'est pour mieux repartir par la suite. [1]

[1] Al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm - contrôlé par Bakr Abdullâh Abû Zaîd, p.276

Accepter un mal pour un moindre mal, ou au profit d'un bien plus important

Ismail — 2012-12-31T19:53:52Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Si sur une personne ou dans un groupe, des éléments de bien et de mal interagissent au point de ne pouvoir être distingués, d'être accomplis ensemble ou délaissés conjointement, il n'est alors pas permis d'ordonner le bien ni d'interdire le mal. On devra, au contraire, analyser les choses au cas par cas, et ordonner le bien si celui-ci l'emporte, au détriment même de l'accomplissement de quelque mal moins important. En revanche, on n'interdit pas un mal au détriment de la perte de quelque bien plus grand ; l'interdiction dans ce cas-là, reviendrait à chercher à écarter autrui de la voie d'Allâh, à faire disparaître l'obéissance que l'on doit à Allâh et à Son Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam), ainsi qu'à réduire l'accomplissement des bonnes actions.

Mais si le mal l'emporte sur le bien, on l'interdira, quand bien même cette interdiction entraînerait la perte de quelque bien moins important - puisqu'ordonner ce bien occasionnerait un mal plus considérable - ce qui reviendrait à ordonner le mal et à chercher à désobéir à Allâh et à Son Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam). Si enfin, le bien et le mal sont équivalents et se contrebalancent, ni l'ordre ni l'interdiction ne conviennent entièrement dans ce cas. Tantôt il y a un intérêt à ordonner, tantôt à interdire, tantôt à s'abstenir d'ordonner et d'interdire lorsque le bien et le mal ne vont pas l'un sans l'autre ; cette situation correspond à un certain nombre de cas déterminés qui se produisent en pratique, bien que, lorsqu'on envisage les actes sous le rapport de leur genre, nous devons au quotidien, et d'une façon absolue, ordonner le bien et interdire le mal.

La personne seule ou le groupe unique ne recevront donc l'ordre de faire le bien et l'interdiction de faire le mal, et ne verront leurs belles actions louées et leurs mauvaises conduites blâmées, que si l'ordre qui leur est donné de faire le bien n'entraine pas la perte d'un bien plus grand, ou n'occasionne pas un mal plus important ; et à condition que la défense qui leur est faite de commettre le mal n'occasionne pas un mal encore plus grand, ni la perte d'un bien encore supérieur. S'il doute sur la valeur de cet ordre, le croyant doit mettre tous ses efforts à faire apparaître la vérité, de manière à n'obéir qu'en connaissance de cause et avec bonne intention : si alors il néglige cette obéissance, on devra le considérer comme révolté, car ne pas obéir à l'ordre contraignant est une révolte, et faire ce qui est interdit est aussi une révolte. Nous touchons là un vaste chapitre - Il n'y a de force et de puissance qu'en Allâh. [1]

[1] Madjmu' Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 28/130

La sincérité et les actes justes

Ismail — 2012-11-16T20:09:11Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Foudheil Ibn ‘Iyâdh a dit sur le verset : « afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre » que cela est la sincérité et l'acte juste. On lui demanda : « Ô Abâ ‘Alî ! mais qu'est-ce que la sincérité et l'acte juste ? » Il répondit : « Lorsque l'acte est sincère mais qu'il n'est pas juste, il n'est pas accepté. Et lorsque l'acte est juste mais qu'il n'est pas sincère, il n'est pas accepté. La sincérité, est le fait que cela ne soit voué qu'à Allâh. Et l'acte juste, est le fait que cela soit conforme à la Sounnah. [Majmu' Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/173]

La sincérité des actes pour Allâh – ‘Azza Wa Djal – est ce qui n'est pas touché de polythéisme. Certes Allâh n'accepte pas les actes si ce n'est lorsqu'ils sont sincèrement voués à Son Visage, et qui ne sont pas pollués de polythéisme. Cela constitue une des conditions de l'acceptation des actes.

La deuxième condition : les actes justes conformes à la Sounnah consistent à ce que les actes soient uniformes à la Sounnah de l'Envoyé d'Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam), épurés de toute innovation. Certes Allâh n'accepte pas les actes tachés d'innovation, bien au contraire, Il en puni l'auteur. Car lorsque la personne, négligemment, s'adonne à des actes qui ne sont pas voués à Allâh, ceux-là sont vainement inutiles. Comme lorsque la personne s'adonne à des actes non conformes à la Sounnah, ils sont rejetés. En conséquence, cela n'est pas accepté si ce n'est sous deux strictes conditions : la sincérité (à Allâh), et la conformité (l'acte juste) dans le suivi de l'Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam).

« Et ils ont dit : "Nul n'entrera au Paradis que Juifs ou Chrétiens". Voilà leurs chimères. - Dis : "Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques". Non, mais quiconque soumet à Allâh son être tout en faisant le bien, aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés. »

[1]

La parole « quiconque soumet à Allâh son être » sont les actes consacrés (sincèrement) à Allâh « tout en faisant le bien » qui est le suivi de l'Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam) en dehors de quiconque, que ce soit les Juifs, les Chrétiens ou toute autre personne dans le monde. Ces deux conditions sont bien : la sincérité (consacrée à Allâh Seul) et la conformité (des actes par rapport à la Sounnah). [2]

[1] Coran, 2/111-112

[2] Itihâf ul-Qârî bit-Ta'lîqât ‘ala Charh is-Sounnah de SHeikh Sâlih al-Fawzân, 1/315-316

L'immolation le jour de la fête du sacrifice

Ismail — 2012-10-20T09:46:42Z

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

SHeikh Muhammad as-Sabîl a répondu que l'immolation à cette occasion est une Sounnah fortement recommandée, mais qui n'est pas obligatoire. Cela constitue une des meilleures actions d'obéissance le jour du sacrifice. Il a certes été authentifié d'après ‘Aîcha (radhiallâh ‘anha) que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « L'homme n'accomplit aucune œuvre plus aimée d'Allâh, le jour du sacrifice, que celle de faire couler le sang (de la bête sacrifiée). La bête viendra, le jour de la Résurrection, avec ses cornes, sa fourrure et ses sabots. Allâh accepte le sacrifice avant même que le sang n'ait coulé, alors faites le sacrifice de bon gré ». Hadîth rapporté par at-Tirmidhî. Ceci est la récompense due à l'obéissance. Celui qu'il le fait en sera récompensé, et celui qui ne l'accomplie pas, n'aura pas de péché pour son délaissement. [1]

SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm (rahimahullâh) dit que les savants sont unanimes sur sa légitimité religieuse, mais qu'il y a divergence sur son obligation. La majorité des savants, dont les trois imâms, sont d'avis que c'est une Sounnah fortement recommandée, alors qu'Abû Hanîfa a opté pour son obligation. Les jurisconsultes disent que l'immolation le jour du sacrifice est meilleure que de sortir son équivalent en argent. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) ainsi que ses Compagnons après lui, ont toujours appliqué la chose de la sorte, et ils n'ont pas compensé cela en argent. L'imâm Ahmad dit : « C'est la revivification de la Sounnah, et le fait de la suivre est meilleur. » [2]

SHeikh Sâlih al-Fawzân confirme cet avis en indiquant que c'est une Sounnah fortement recommandée, et que l'immolation est faite dans le but de se rapprocher d'Allâh – ‘Azza wa Djal – le jour du sacrifice et les trois jours de Tachrîq. Ceci afin de suivre l'ami intime Ibrâhîm ('alayhi as-Salat was salam). Il ajoute « qu'il a été légiféré pour la Communauté musulmane d'immoler sans obligation, mais comme une Sounnah fortement recommandée selon l'avis majoritaire des Gens de science. » [3]

[1] Fatâwa wa Rassâ-îl Moukhtârah du SHeikh Muhammad as-Sabîl, p.385

[2] Nayl al-Mârib fî tahdhîb Charh ‘Oumdat it-Tâlib de SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 2/293

[3] Ach-Charh ul-Moukhtasar ‘ala matn Zâd al-Moustaqnî' du SHeikh Sâlih al-Fawzân, 2/584